diety-uprazhneniya.ru

Солодка полезные свойства и противопоказания

Natali

И по сей день, солодка применяется не только в народной, но также ее используют и в официальной медицине для приготовления различных препаратов, которые оказывают на человеческий организм лекарственное воздействие.
Наиболее ценной частью этого представителя флоры считается корень солодки, именно в нем присутствует максимальное количество ценных компонентов, которые важны для нашего организма.
Благодаря полезным свойствам солодки можно помочь организму справиться со многими патологическими процессами, например, на первом месте стоят заболевания органов дыхания, среди которых, бронхит, пневмония, коклюш, туберкулез, бронхиальна астма. Она обладает муколитическим действием, что способствует качественному отхаркиванию мокроты и очищению бронхов.
А также она помогает справиться с анемией, с некоторыми заболеваниями пищеварительного тракта, мочевыводящих путей, применяют ее и при патологии печени, эффективна она при инфекционных и воспалительных процессах, протекающих в организме. Свои полезные свойства солодка оказывает даже при укусах змей, ее применяют в качестве противоядия.

Интересные статьи по теме:

О составе солодки

Полезные свойства солодки проявляются благодаря ее ценному составу. Итак, корень этого
представителя флоры богат тритерпеновыми соединениями, в нем есть крахмал, камеди, эфирные масла, слизь, глюкоза, горечи, аскорбиновая кислота, пектин, а также ряд минеральных веществ.
Среди флавоноидов можно отметить наличие неоликвирита, диквиритозида, уралозида, рамнориквилитина, ликвиритана, рамноизоликвиритана. Все эти вещества оказывают на организм не только лекарственное воздействие, но также и профилактическое, следовательно, влияют на предупреждение возникновения некоторых заболеваний.

Чем полезна солодка

Данное растение носит еще одно название – лакрица. В медицинских целях используют два его вида: солодку уральскую и голую. Причем ценность представляет не все растение, а только его корни. Их выкапывают осенью или весной, затем моют или высушивают. Однако заготавливать рекомендуется только большие, не менее 25 сантиметров и не тоньше сантиметра корни, поскольку именно они считаются целебными. Рассмотрим подробнее, чем полезна солодка.
Корень солодки имеет чрезвычайно богатый состав. В нем содержатся минеральные соли, органические кислоты, пектины, сапонин, крахмал, камедь, слизь, глюкоза, флавоноиды, сахароза, аспарагин, глицирризин, витамины и минералы. Особую ценность растению придают уникальные соединения, оказывающие действие, сходное с действием гормонов надпочечников, которые наделены мощным противовоспалительным свойством. Кроме этого польза солодки заключается в том, что она способна оказывать ранозаживляющее, спазмолитическое, обволакивающее, противомикробное, жаропонижающее, противовирусное и отхаркивающее действие.
Однако медицина не единственная сфера, использующая солодку. Данное растение с успехом применяется еще и в пищевой промышленности. Из него готовят суррогаты сахара, маринады, всевозможные экстракты и сиропы. На западе огромной популярностью пользуются изготовленные из солодки лакричные конфеты. Растение играет роль пенообразователя в слабоалкогольных и безалкогольных напитках (коле, квасе, пиве). Иногда его листья добавляют даже в салаты и супы.

Лечебные свойства солодки

Древнекитайские лекари считали, что корень солодки способен продлевать жизнь, беречь молодость и красоту. Средства на его основе существенно снижают уровень холестерина, укрепляют иммунитет, корректируют эндокринную систему, тонизируют и действуют на человека, как антидепрессант.
Многовековая практика применения солодки доказывает ее высокую эффективность в лечении пневмоний, бронхитов, астмы, сухого кашля, туберкулеза и других болезней верхних дыхательных путей. Положительно действует данное растение и на ЖКТ. Его потребление способствует скорейшему выздоровлению от язв, оно помогает избавиться от хронических запоров, улучшает перистальтику кишечника и выделение желудочного сока.
Отвар, приготовленный из корней солодки, нормализует функционирование нервной системы, помогает в борьбе с быстрой утомляемостью и хронической усталостью, нормализует сон. Растение положительно влияет на гормональную систему и повышает устойчивость организма к дефициту кислорода.
Лечебные свойства корня солодки состоят еще и в благоприятном воздействии на печень и мочевыделительную систему. Ее рекомендуется принимать при различных патологиях почек, пиелонефрите, мочекаменной болезни, воспалениях мочевого пузыря. В этом случае солодка будет особенно эффективна в сочетании с другими травами – спорышом, хвощом, березовыми почками. Поможет данное растение восстановить функции печени. Оно снижает вероятность развития рака печени и цирроза. Кроме этого солодка является отменным детоксикационным средством, поэтому ее можно использовать при отравлениях, а также для нейтрализации токсического действия некоторых лекарств.
Применять солодку можно для решения не только внутренних, а еще и наружных проблем. Она показывает хорошие результаты в борьбе со многими кожными заболеваниями – дерматитами, экземой, грибком, аллергическими дерматитами, нейродермитами, пузырчаткой, ранами и ожогами. В подобных случаях средства из растения используются для компрессов и протираний.

Применение солодки

В домашних условиях из солодки можно готовить настои, чаи, сиропы и отвары, также из нее можно добывать целебный сок.

• Сок корня солодки рекомендован при язвах и гастритах. Его готовят из свежих корней. Принимается он следующим образом – грамм сока разводится в половине стакана воды (горячей), затем получившееся средство делится на три части и выпивается в течение дня.
• Отвар солодки. Такое средство подходит для лечения большинства вышеперечисленных заболеваний. Для его приготовления 10 грамм высушенного и измельченного корня положите в эмалированную емкость, туда же поместите стакан кипятка. Состав выдержите четверть часа на водяной бане, оставьте минут на сорок для настаивания, после поцедите и добавьте к средству кипяченую воду, так чтобы его объем достиг 200 миллилитров. Принимать отвар следует по столовой ложке до пяти раз в день. Разовая доза может быть увеличена до двух ложек, в этом случае принимать средство нужно трижды в день. Курс полторы недели, его продолжительность может быть изменена в зависимости от вида заболевания.
• Настой солодки №1. Ложку чайную сушеных корней обжарьте на сковороде, затем поместите их в стакан кипятка. Примерно через 6-7 часов средство будет готово. Пить его рекомендуется по трети стакана. Такая настойка будет полезна при опухолях, язвах и артрите.
• Настой солодки №2.Измельчите корень так, чтобы вышла чайная ложка сырья. Поместите его в стакан кипятка, оставьте на час, после чего процедите. Настой принимать нужно по трети стакана до приемов пищи трижды в день. Данное средство особенно полезно при гастрите и для восстановления здоровья надпочечников.
• Чай из солодки. Измельченный корень можно просто заваривать как чай. Таким средством хорошо лечить простудный кашель. Ежедневно полезно пить по чашечке чая из солодки и трав. Соедините двадцать грамм корня и п пять грамм мелиссы, золототысячника и мяты. Данный сбор заваривайте и пейте как чай.
• Сироп из солодки. Для его приготовления вам потребуется экстракт корня. Его можно найти в аптеке. Соедините 4 грамма экстракта, 10 грамм спирта и 80 грамм сиропа, приготовленного из сахара и небольшого количества воды. Средство нужно хранить только в холодильнике в закрытой емкости. Принимать его рекомендуется исключительно после еды в среднем по 10 миллилитров в день не более трех раз. Такой сироп рекомендуется при всех видах кашля, гиперацидном гастрите, трахеите, простудах, язвах, бронхитах.

Лечение солодкой не должно длиться более месяца, после непременно нужно сделать перерыв.

Солодка – может ли навредить?

Хотя вот уже несколько веков в медицине повсеместно и успешно применяется солодка – противопоказания у этого чудо-растения есть, и некоторые довольно серьезные. Первое – личная непереносимость солодки и компонентов сиропа или других препаратов на основе лакрицы. При серьезных болезнях – гепатитах, циррозе, тяжелой почечной недостаточности и сахарном диабете – солодку из домашней аптечки тоже стоит убрать. Не увлекайтесь лечением солодкой, если у вас гипертония – лакрица всегда повышает давление.
При беременности и кормлении от лакричного корня лучше отказаться полностью, хотя некоторые инструкции предлагают всего лишь использовать корень или сироп «с осторожностью».
И главное – перед лечением препаратами из корня солодки всегда консультируйтесь с вашим доктором и делайте все по инструкции. Самостоятельно увеличивать курс лечения тоже не стоит – передозировка лакрицей может спровоцировать тошноту, отеки и даже аллергию.

Cолодка и беременность

И вот, как это часто бывает, несмотря на такие чудные свойства и способности этого растения, при беременности его применять категорически противопоказано. И на это есть две причины.
Во-первых, солодка в значительной степени изменяет водно-солевой обмен в организме. А для будущей матери это чревато последствиями. Ведь при таком порядке вещей раз-два могут появляться отеки. А отеки, как известно, это первый шаг на пути к позднему токсикозу беременных, самой тяжелой и угрожающей стадией которого является эклампсия. В общем, от солодки до эклампсии не так уж далеко. Поэтому риски в данном случае достаточно велики.
Во-вторых, предположительно корень солодки вызывает в организме гормональную (адренокортикоподобную) активность. А с гормонами во время беременности вообще заигрывать не стоит.  Впрочем, вы имеете право знать, что в некоторых странах солодка все же разрешена для применения в период вынашивания ребенка. Если вы и отважитесь рискнуть, то все же лучше прежде проконсультироваться с врачом.

За артистами в России уже не стоит очередь как за туалетной бумагой врем...

artem-frolov.spb.ru

джала-нети — Йогатерапия и Традиционная медицина

Первая статья из цикла «Травы для йогов». В ней обсуждаются варианты применения растений для улучшения состояния полости носа. Далее планируется последовательно рассмотреть применение растений для интенсификации различных направлений йогической практики – очистительных процедур (противомикробные, противовоспалительные, желчегонные растения, модуляторы пищеварения), асан (травы, улучшающие состояние опорно-двигательного аппарата, стимуляторы регенерации хрящевой и соединительной ткани), пранаямы (травы-антигипоксанты), медитации (ноотропы, растения для улучшения функций нервной системы).
Носовую полость иногда называют «воротами в мозг». Слизистая носоглотки – уникальное в своем роде место, где центральная нервная система почти непосредственно соприкасается и взаимодействует с внешней средой. Дело в том, что слизистая полости носа имеет большое количество нервных окончаний, берущих свое начало в головном мозге. Отростки нервных клеток, осуществляющих обонятельное восприятие, через отверстия  передней черепной ямки проникают в полость носа и дают там обильные разветвления. Кроме того, слизистая носа многочисленными рефлекторными путями связана со сложными процессами поддержания внутричерепного давления за счет изменений тонуса мозговых сосудов. Стимуляция воздушной дыхательной струёй внутренней поверхности носа вызывает ритмичные колебания циркуляции ликвора и внутричерепного давления. В экспериментах выявлена прямая связь между наличием носового дыхания и ритмичными колебаниями давления в ликворной системе (Фридман, 1976).
Кровоснабжение слизистой носа связано с общим кровообращением головного мозга; для обеих сосудистых подсистем имеются общие пути артериального притока и венозного оттока (Привес М.Г., 1974).
В связи с этими особенностями состояние слизистой носоглотки имеет большое значение для иммунитета верхних дыхательных путей, а также для нормального функционирования центральной нервной системы.
Для поддержания свободной проходимости носовых ходов, стимуляции кровеносной системы и периферических нервных окончаний слизистой носа в хатха-йоге существуют приемы, объединенные под общим названием «нети». Нети упоминается автором «Хатха-Йога-Прадипики» Свами Сватмарамой как один из элементов шаткармы – шести очистительных действий. Выделяется джала-нети – промывание носовых ходов и сутра-нети – очищение шнуром.
В аюрведической панчакарме существует аналог йогической процедуры, но применяемый с целью введения через нос различных лекарственных форм — насья. Извлечения из растений могут вводиться в нос в виде водных, масляных извлечений, в виде порошков, полученных из высушенного растительного сырья. Общность путей кровообращения, множество тесных взаимосвязей между слизистой носа и головным мозгом обеспечивает быстрое проникновение лекарственных веществ в мозг; это обуславливает тысячелетний опыт применения насьи при различных заболеваниях.
Обычно традиционное джала-нети применяется с использованием солевого раствора воды, иногда – с добавлением соды и йода. Однако опыт применения растений позволяет предложить варианты выполнения джала-нети с применением трав, что позволяет эффективно достигать некоторые лечебные цели. Строго говоря, использование водных экстрактов должно именоваться уже не «нети», а «насья», так как здесь имеет место не просто промывание носа, а введение водных лекарственных форм; но в части технического выполнения использование термина «нети» также будет вполне правомочно.
Наиболее частая проблема, обременяющая верхние дыхательные пути и носоглотку – острые респираторные вирусные инфекции. При внедрении возбудителя в слизистую происходит её отёк, возникает гиперсекреция слизи; всё это значительно снижает проходимость ноздрей и затрудняет нормальное носовое дыхание. Самый частый способ борьбы с этой ситуацией — местное применение сосудосуживающих препаратов, которые временно снимают отёк слизистой и возвращают проходимость носовых ходов. Людям, практикующим йогу, порой приходится прибегать к этому способу, так как нормальная практика йоги – асан, а тем более пранаямы – невозможна без свободного дыхания. Есть, правда, одно «но» — сосудосуживающие капли оказывают лишь кратковременный эффект и к тому же довольно быстро к ним развивается привыкание. Через несколько дней эффект становится еще более кратковременным, но без применения капель отёк слизистой становится сильнее. В ряде случаев это может приводить к хронической зависимости от этой категории препаратов.
Можно ли избежать такого сценария, если начинаются простудные вирусные явления, появляется заложенность носа и выделения? В данной ситуации может очень хорошо помочь  джала-нети с использованием растительных отваров. Какие же растения для этого нужно выбрать?
Первая категория, на которую следует обязательно обратить внимание – это растения, обладающие дубящим действием.
Дубящее действие растения обусловлено содержанием в нем специфических веществ – танинов. Танины (дубильные вещества) принадлежат к различным химическим группам, но обладают общим свойством коагулировать белковые вещества, необратимо связываясь с ними (Петков В., 1988). Это свойство используется при дублении сырых кож – за счет коагуляции структурных белков кожа становится твердой, устойчивой к микроорганизмам и водонепроницаемой. Многие растения в избытке содержат танины и потому издревле применяются в медицине. Прежде всего, дубящие вещества оказывают противовоспалительный эффект, также основанный на взаимодействии белковых веществ с танинами — на поверхности слизистой образуется защитная пленка, препятствующая дальнейшему развитию воспаления. Кроме того, образуемая поверхностная пленка ограничивает проникновение в ткани патогенных возбудителей. Для дубящих веществ характерно антисептическое действие. Связываясь с белками на мембранах микроорганизмов, танины оказывают бактериостатический и противовирусный эффект.
За счет образования пленки на поверхности слизистых, дубящие вещества обладают вяжущим (поэтому отвары их применяются внутрь при поносах), а также кровоостанавливающим действием.
Перечисленные свойства делают дубящие растения незаменимыми при лечебных вариантах джала-нети. Из наиболее доступных и эффективных нужно упомянуть такие, как корневище лапчатки прямостоячей, корневище бадана толстолистного, кора дуба, кора черемухи, шишки ольхи.
Из этого списка стоит отдельно остановиться на лапчатке прямостоячей – как на ярком представителе дубящих. Заметим, что лапчаток существует много видов, и они значительно отличаются друг от друга по свойствам, поэтому надо обратить внимание, что в данном случае требуется именно лапчатка прямостоячая (Potentilla erecta), одно из народных названий – калган (не путать с истинным калганом – альпинией из семейства Имбирных). Лапчатка прямостоячая обладает выраженными дубящими, противовоспалительными, антисептическими, кровоостанавливающими свойствами. В экспериментах установлено, что водные вытяжки из лапчатки прямостоячей оказывают значительное цитостатическое и противовирусное действие на вирус герпеса (May и Willuhn, 1978).

Лапчатка прямостоячая

Кроме дубящих растений, желательно использовать также травы, обладающие выраженным противовирусным действием, так как респираторные инфекции чаще всего имеют именно вирусную природу.
Корень копеечника забытого или чайного, зверобой продырявленный, репешок аптечный, шалфей лекарственный, кора калины обыкновенной – это лишь малая часто обширного списка растений, для которых доказана противовирусная активность; многие из них имеют многовековую историю применения при различных вирусных заболеваниях в традиционных медицинских системах Востока, сегодня современные научные данные подтверждают их эффективность против вируса герпеса, вирусного гепатита и других (А.Н. Алефиров, 2009).
Таким образом, имея в домашней аптечке отдельные растения из вышеперечисленных, можно применять их в борьбе с респираторными инфекциями, используя метод джала-нети.
Важно начать лечение сразу, при первых же появляющихся симптомах ОРВИ. Джала-нети лекарственными отварами проводится 2-4 раза в сутки. Как правило, если лечение начато вовремя (при первых же признаках инфекции) и систематически проводится в течение 2-3 дней, заболевание купируется в самом начале, развитие возбудителя подавляется, слизистая носа не отекает, носовое дыхание остается практически свободным и применения сосудосуживающих препаратов не требуется.
Пример рецепта:
1 столовая ложка корневищ лапчатки прямостоячей на 1 литр воды. Варить на медленном огне под крышкой 15-20 минут. Потом добавить 1 чайную ложку зверобоя продырявленного и 1 чайную ложку репешка аптечного, варить еще 3 минуты, выключить огонь, настоять 1 час. Процедить. Посолить, как это  обычно делается при джала-нети (важно!). Промывать нос 2-4 раза в сутки, желательно всем членам семьи.
При составлении рецепта важно вводить в сбор растение с выраженным дубящим эффектом: как правило, это грубое сырье, нуждающееся в более длительном отваривании – корневища или кора; после нужно добавить более мягкие компоненты, для которых достаточно очень короткого вываривания и настаивания (листья, цветки). Состав сбора может меняться, в зависимости от того, какие компоненты есть в наличии, при этом схема приготовления остается той же: в сбор входят растения с высоким содержанием дубильных веществ, а также травы с выраженной противомикробной и противовирусной активностью.
Важно помнить о том, что промывание носа пресным, несолёным отваром вызовет еще большее набухание слизистой, поэтому перед промыванием носа следует посолить готовый отвар в стандартной пропорции, как это обычно делается при выполнении джала-нети.
В следующей статье будут рассмотрены варианты получения лечебных масляных экстрактов, используемых при выполнении сутра-нети.

Источник:   http://artem-frolov.spb.ru/news/210

Расаяна — методика омоложения в Аюрведе

evaveda.com

 Расаяна — методика омоложения в Аюрведе

«В мире нет ни одного вещества, которое бы не имело лекарственной ценности, в том случае, если Вы знаете, как его применять».

Чарака
Хотя слово Расаяна часто переводят с санскрита как ‘терапия омоложения’, средства для возвращения молодости бывают только в сказках. Однако, комплекс мер, называемый этим термином, эффективнейшим образом замедляет старение организма, препятствует преждевременному старению и во многих случаях способен восстанавливать поврежденные ткани. В него входят полное очищение организма и последующий прием специальных препаратов омолаживающего действия на фоне особой диеты и режима. Если этот комплекс проводится на достаточно ранней стадии, он воздействует на метаболические процессы, снижая риск проявления заболеваний, к которым генетически предрасположен индивид.
Если же болезнь все же проявляется, то терапия Расаяна, безусловно, снижает тяжесть болезни и улучшает клинический прогноз. Особенно рекомендуется Расаяна детям – она препятствует проявлению патологий, к которым предрасположен организм. Она показана также людям пожилого возраста.
Расаяна известна как средство, обеспечивающее долгожительство, но едва ли найдется человек, которому хочется долго жить, страдая от старческих немощей. Речь идет о здоровой, счастливой старости, и здесь роль Расаяны невозможно переоценить. Старение – процесс неизбежный, но стареть можно по-разному. В Аюрведе разработаны методики, позволяющие человеку дожить до глубокой старости, сохраняя при этом крепкое здоровье, высокий интеллект и способность радоваться жизни. Достижения современной науки увеличили продолжительность человеческой жизни, во всяком случае, в развитых странах, но отнюдь не решили проблему качества жизни в пожилом возрасте. Регулярное воздействие процедур Панчакармы и Расаяны вместе с соблюдением соответствующих диетических предписаний – залог здоровой и полноценной жизни в любом возрасте.
Когда люди слышат об омолаживающих свойствах расаян, они хотят сразу же начать принимать их, не подготовив тело к их воздействию. Этого не следует делать по трем причинам:
— расаяны являются высокоочищенными и концентрированными травяными и минеральными препаратами, для переваривания которых требуется здоровый пищеварительный огонь;
— дисбаланс дош затрудняет, а иногда и блокирует доставку этих веществ в дхату;
— ама и малы, накопленные в дхату, блокируют усвоение органами этих веществ.
Вследствие этих трех факторов терапия расаян не достигает желаемого эффекта до проведения панчакармы. Для того чтобы расаяны сработали, необходимо укрепить пищеварение, сбалансировать доши и удалить нечистоты из дхату.
Основные свойства расаяна препаратов — отсутствие побочных эффектов, способность выводить из организма токсины, предотвращать повреждение клеток тела, балансировать иммунную систему и активизировать механизмы саморегуляции. Действуя таким образом, расаяна препараты предотвращают развитие болезней у здоровых людей, способствуют выздоровлению в том случае, если человек все же заболел, и имеют выраженный омолаживающий эффект. Их можно применять в качестве очищающей, уравновешивающей и тонизирующей терапии как перед началом лечения индивидуально подобранными препаратами, так и параллельно с ним. Расаяна препараты – это и самостоятельная терапия, и своеобразная основа, позволяющая другим средствам действовать более эффективно. Многочисленные медицинские исследования в Индии, России, Украине и США показали, что препараты расаяны существенно повышают эффективность западных фармакологических средств, снижая побочные эффекты их применения. При этом дозы назначаемых препаратов снижались вдвое и более раз, соответственно уменьшалась и стоимость лечения.
Препараты расаяны эффективны сами по себе. Но они являются только одной из составляющих. В комплекс мер расаяны входят полное очищение организма (панчакарма) и последующий прием специальных препаратов омолаживающего действия на фоне особой диеты и режима. Аюрведа к расаяне относит и образ жизни, при котором человек следует нравственным и духовным принципам. При комплексном подходе эффективность омоложения организма возрастает многократно.
В древних текстах описано множество типов расаян, каждая из которых по-особому действует на тело и на ум. Некоторые препараты питают дхату, оживляют обмен и останавливают старение. Другие — способствуют физической выносливости, укрепляют иммунную систему, а также успокаивают и питают доши. Определенные расаяны, наподобие ваджикарана кармы, повышают физическую жизненность и сексуальную силу, способствуя рождению здорового потомства. Те же самые расаяны повышают духовную жизненность и ментальную активность.
Многие травы и травяные препараты прописывают после панчакармы для достижения того или иного эффекта, например:
— ашвагандха (Ашвагандха (Ashvagandha)) успокаивает и балансирует вату;
— брами (Брами (Brahmi)) и манджишта (Манджишта (Manjishta))успокаивают питту;
— имбирь, черный перец и пиппали балансируют капху, усиливают метаболизм всех дхату (пищеварительную способность всех агни дхату);
— амалаки (Амла порошок) увеличивает саттву, способствуя ясному мышлению, спокойствию и позитивному настрою ума: она также успокаивает питту и вату.
Случаи из клинической практики показывают эффективность панчакармы и расаяны в отношении конкретных болезней. Однако, как уже было неоднократно отмечено, конечной целью панчакармы является восстановление сознательной связи с целым. Следующий случай, как и многие ему подобные, убеждает, что древняя система достигает цели.
Как только мы удаляем с нашего ума и тела покровы болезненности, сквозь тонкий слой начинает сиять истинная природа — пракрити, тесно связанная с Природой Вселенной.

Общие характеристики всех расаян:

• Препараты приготовлены из натуральных компонентов преимущественно растительного происхождения
• Нетоксичность
• Антиоксидантные свойства — защита клеток тела от повреждения свободными радикалами и вредными веществами
• Служат камертоном нервной системы — гармонизируют нервную систему с внешней средой и внутренними органами
• Нормализируют энергетический баланс организма
• Нормализируют иммунную систему
• Препараты восстанавливают внутренние системы организма, поэтому полезный эффект от применения препаратов сохраняется даже после прекращения применения препарата
• Отсутствие наркотической зависимости и ухудшения самочувствия по окончании приема курса препарата

Такие препараты, действуя на клеточном уровне, поддерживают в человеке молодость и бодрость, придают коже блеск и здоровье, помогают работе мозга, успокаивают ум и даруют ощущение счастья. Соотношение компонентов в таких препаратах подобрано настолько тонко, что на организм любого человека они действуют подобно камертону, настраивая каждый орган и каждый энергетический канал на свой изначальный резонанс, и оказывая гармонизирующее воздействие на физическое тело, нервную систему и энергетические поля.
Основные свойства расаяна препаратов — отсутствие побочных эффектов, способность выводить из организма токсины, предотвращать повреждение клеток тела, балансировать иммунную систему и активизировать механизмы саморегуляции. Действуя таким образом, расаяна препараты предотвращают развитие болезней у здоровых людей, способствуют выздоровлению в том случае, если человек все же заболел, и имеют выраженный омолаживающий эффект. Их можно применять в качестве очищающей, уравновешивающей и тонизирующей терапии как перед началом лечения индивидуально подобранными препаратами, так и параллельно с ним. Расаяна препараты — это и самостоятельная терапия, и своеобразная основа, позволяющая другим аюрведическим средствам действовать более эффективно. Препараты расаяны универсальны — они годятся для детей и стариков, для заболевших и здоровых людей.

Расаяны – это, по сути, аналог современных пищевых добавок. Главной из Расаян считается Чаванпраш (Чаванпраш). Также одними из основных расаян, упомянутых в древних текстах Аюрведы, являются Аларасаяна (очиститель крови), Трипхала/Трифала (дигестивный детоксикант) (Трифала(трипхала)) и Гуддул (восстановитель нервных клеток).

Лица, подходящие для проведения Расаяны

Расаяна бывает двух видов – Китуправешика и Вататапика. Китуправешику следует проводить в специально сделанном для этого небольшом помещении или «шатре», куда не проникают прямые солнечные лучи или ветер. В отличие от неё Вататапика может проводиться без каких-либо существенных изменений в образе жизни пациента. К тому же это как раз тот тип Расаяны, который предназначен для людей, которые не в состоянии пройти требующий больших усилий, более интенсивный курс — Китуправешику. Поэтому последняя не является широко практикуемым методом в силу трудоемкости и сложности её выполнения. Тем не менее, говорят, что даже Вататапика Расаяна, если ей очень ответственно и добросовестно следовать, даёт аналогичные результаты. Это можно наблюдать не только в Расаяне, но также и во многих других практиках.
Несколько условий определяют возможность пациента быть подвергнутым курсу Китуправешики. Даже в случае безукоризненного качества четырех из основных необходимых условий: самого врача, пациента, ассистента врача и применяемых лекарств, — но при отсутствии взаимного доверия между врачом и пациентом, лечение не состоится! Потому что доверие – это самый главный фактор. Кроме того, Китуправешика не проводится для пациента, с которым врач не знаком. Существенные требования предъявляются также и к самому пациенту: он должен проявлять максимум своих физических усилий, постоянство и выдержку, высокую осознанность на протяжении всего процесса. Курс не следует проводить для легковозбудимых и неуравновешенных людей.

Время для проведения Расаяны

Весна и осень – наиболее благоприятные сезоны для проведения Расаяна-терапии. Они называются Садхаранакала («нормальные» сезоны). Для проведения других видов процедур также рекомендуются эти же «нормальные» сезоны.

Классификация Расаян

В зависимости от преследуемой цели Расаяна-терапия разделяется ещё на три вида – Камья, Наймиттика и Айджашвика. Пранакамья (долголетие) и Медхакамья (укрепление разума) составляют Камью. Наймиттика в свою очередь является лечебной (преследует конкретную цель по избавлению организма от какой-либо проблемы), и Айджашвика – это такая терапия, которая позволяет ощутить пользу Расаяны при её регулярном применении в течение большого промежутка времени. Следовательно, абсолютно очевидно, что все упомянутые виды терапии полезны для человека, который имеет возможность и право на проведение Расаяны. В Аюрведических трактатах описание «Расаяна Тантра» представлено минимально. Применение «Расаяна Тантра» возможно только в случае, если существует абсолютно определенный план проведения процедуры, и он составлен в строгом соответствии с научными принципами («Шастры»). Нет никаких сомнений в том, что чёткое понимание этих принципов («Шастр») является фундаментальным фактором в данном процессе, и без соблюдения которых Расаяна Видхи (процедура), фокусирующаяся только на практическом аспекте, завершится неудачей.

Проведение Китуправешика Расаяна

Четыре с половиной месяца требуются для полного проведения Китуправешика Расаяна. Её проведению предшествуют Снехана (масляные процедуры), Сведана (потогонные процедуры) и Содхана (удаление из организма отходов). На эти процедуры отводится около двух месяцев. Следующий за этим месяц необходимо провести в специальном помещении (Киту), предназначенном для данного курса, следуя определенному для этого месяца образу жизни и соблюдая необходимую дисциплину. И ещё 15 дней после этого понадобятся пациенту для возвращения к нормальному образу жизни.
Не следует предопределять результат предпринимаемой Расаяны до тех пор, пока Содхана не проведена, без которой Расаяна-терапия оказалась бы просто бесполезным усилием аналогично тому, как если бы грязная ткань была бы отдана для окрашивания в другой цвет, не будучи отстиранной предварительно от следов грязи…Содхана в свою очередь должна проводиться только после завершения Пурвакармы — Снеханы (масляные процедуры) и Сведаны (потогонные процедуры).

Терапия и пациент

Как уже упоминалось, Пурвакарма, Содхана и Расаяна должны подходить конкретному пациенту наилучшим образом, и заболевание должно быть точно установлено. Нет необходимости в проведении всех Содхана-процедур для каждого пациента: только самые необходимые и подходящие для него должны быть сделаны. Особое внимание среди прочих видов Содхана-процедур, предшествующих Китуправешике, следует уделить Басти (лечебная клизма), потому что Расаяна берет под свой контроль метаболизм организма. Вата – это доша, которая ускоряет процессы старения организма, а Басти является как раз специфическим лечением для Вата. По существу лечение преследует две цели — Бримхана (питание) и Лангхана (восстановление). Все Расаяны в своем принципе – это Бримхана. Поэтому Содхана-терапия (очищение), направленная на борьбу с той же проблемой и предпринимая с той же конечной целью, должна проводиться вначале…
В Йога-Садхана Удиянабандха («брюшной замок» с задержкой дыхания) – великолепная практика. Всегда он делается в комбинации с Пранаямой (дыхание). С физиологической точки зрения опыт выполнения Удиянабандхи в йоге и Бастикрии в Аюрведе – практически то же самое. Тот, кто на практике испытал оба эти метода, мог это почувствовать. В описании Удиянабандхи о ней сказано «Мритьюмадангакесари», означающее, что Удиянабандха подобна льву, уничтожающему врага смерти, который сравнивается с диким слоном. И это действительно так, принимая во внимание, что Удиянабандха приостанавливает процессы деградации в организме. Здесь также уместно упомянуть и о естественном балансе Ваты. Поскольку Басти обладает способностью контролировать и приостанавливать изменения в организме, её следует проводить, как уже упоминалось ранее, перед Расаяной, т.к. обе производятся с одной конечной целью – оздоровления организма. Кроме того, Басти, являясь лечением для Ваты, символизирующей жизненную силу, имеет статус первичной значимости в Содхана-курсе.
В трактате о Басти говорится как: «Басти Чикитсардхам Ити», что означает, что Басти – это половина всего лечения. Однако, в другом контексте сказано: «Сарве Чикитса Хи Ту Бастиреке» — или «Басти – это единственное лечение». Это высказывание не следует игнорировать, и, следовательно, при должной оценке важности данной процедуры, перед осуществлением Китуправешика должен быть проведен как минимум курс Йога Басти (восемь Басти-процедур).

Расаяна Калпана — лечебная формула Расаяны

Почти все предписания Китуправешика можно последовательно провести и в Вататапике. По правде говоря, Китуправешика намного более основательная процедура по сравнению с Вататапикой, поскольку она проводится изолированно, внутри специально сделанного для этого помещения – Киту («шатер»). Однако правила и дисциплинарные методы проводимого лечения в обоих случаях одинаковые. Например, в Брахма Расаяна говорится, что специальный рис Шаштика (Навара) следует употреблять вместе с молоком во время первой еды и Расаяны — во время другой. Этой специальной инструкции уникальной формулы Брахма Расаяна следует придерживаться одинаково и в Китуправешике, и в Вататапике. Таким образом, для достижения наилучшего результата необходимо всегда строго следовать «Калпана» – лечебной формуле. Не смотря на то, что в некоторых других формулировках, как, например, в «Нарасимхарасаяна», не содержится инструкции относительно еды, пациент может предпринять процедуру, следуя привычной дня него диете и рекомендациям. В «Нарасимхарасаяне» говорится «Сваручи Бхояна Паана Вичештита». Это следует понимать, как применение при её проведении привычной пищи, питья и следование другим привычкам соответственно. Молоко с рисом – это общепринятая еда даже для Вататапика Расаяны.

Сложности и успех расаянов

В Расаяне наиболее значительными моментами являются «Калпана» (лечебная формула и приготовления) и Видхи (сама процедура). Изготовление лечебного отвара с Амалаки будет иметь только смягчающий, успокаивающий эффект на заболевание, но он не выступает в роли Расаяны. Если говорить о реальном эффекте Расаяны, то это должны быть действия, хорошо подготовленные и проводимые в точности с предписанным методом. Очистка медикаментозных средств также должна проводиться очень тщательно. Имеется, например, множество опасностей, когда Парадасудхи (очистка ртути) не проводиться должным образом. В этом случае негативный эффект отражается не только на человеке, к которому это средство применяется: вполне вероятно, что его действие распространится и на последующие 2-3 поколения. Китуправешику по-другому ещё называют «Кааякалпа»: причиной для этого вероятно является именно великая значимость Калпаны, как таковой.

Расаяна обладает свойством освобождать от грехов

Следует обратить особое внимание на утверждение «Шриманнирдхутапаапма…» в Нарасимхарасаяна. Как там говорится, Нарасимхарасаяна разрушает все грехи. В древние времена только Йогины и короли могли себе позволить пройти курс Расаяны. Причем, Йогины подвергались меньшему риску, совершая данную процедуру. Нараяний Махарай, Гуру Тампурана, провёл длительное время в необитаемых местах в Гималаях, живя, как отшельник. У него даже не было возможности есть хотя бы рис и молоко или другую привычную еду. Его жизнь там зависела полностью от фруктов и съедобных корневищ растений. Но он был полностью осведомлен о том, какие именно растения можно употреблять в пищу, и где они произрастают. Он, бывало, рассказывал Тампурану о некоторых свойствах Расаяны и преимуществах, которых ему удалось достичь. Он достиг Самадхи, когда ему было 107 лет. Подобно ему, Сивагири Баба претерпевал суровую Садхану в Гималаях в течение 25 лет. Его Самадхи произошло по достижении им возраста в 138 лет.
Йогины предпринимают Расаяна-терапию с целью увеличения своего потенциала в практикуемых ими аскезах. Их целью является «Атьиянтика» (глобальная, конечная цель), т.е. Освобождение, но никак не «Авашика» (немедленная цель).
Все Расаяны являются Вайджикарана (афродизиаки). Но не все Вайджикарана являются Расаянами! Во многом сила и свойства Шукра Дхату (репродуктивная ткань) присущи всем Вайджикарана.
Китуправешика – это такая процедура, которую никто не должен решаться предпринимать самостоятельно. Если зубы, ногти и волосы выпадут, как об этом говорится в Амалака Расаяна, но не «вернутся обратно», — такова будет расплата за риск. Доктору также следует предвидеть все возможные опасности и предусмотреть контрмеры на каждый такой случай. Он должен также ввести пациента в курс всех проводимых процедур и предупредить о возможных осложнениях. Ошибки случаются в процессе выбора Расаяны в соответствии с индивидуальными особенностями пациента. В этом вопросе весьма существенны научные знания.
Китуправешика – это методика лечения, которая была возрождена вновь на основе практического опыта благодаря именно этим факторам – научному подходу и знаниям. Сейчас настало как раз то время, когда подобный тип лечения, который мы когда-то потеряли, должен быть восстановлен и возвращен людям обратно.
Брахма расаяна — аюрведическая формула из группы расаян, так называемых эликсиров молодости, обладающая гармонизирующим, омолаживающим, очищающим и нор- мализующим обменные процессы действием. Брахма расаяна — мозговой тоник, укрепляющий память, дающий энергию при интенсивной умственной работе, рекомендо-
ван школьникам, студентам, ученым и другим лицам умственного труда. Способствует восстановлению тонких структур головного мозга. Брахма расаяна увеличивает силу физиологии и содействует развитию сознания, влияя непосредственно на функции центральной нервной системы и, в частности, на интегральную, координационную и
аналитическую функции коры головного мозга. Уже в первые дни применения этой расаяны отмечается увеличение возможностей запоминания, скорости обработки информации, возрастают оригинальность мышления, увеличивается пребывания ума в «пиковом» состоянии, растет толерантность к умственным и эмоциональным нагрузкам. Отмечается увеличение жизненного тонуса и некоторые физиологические эффекты, такие как возросшая сопротивляемость к инфекциям, улучшение сна и т. п. Наиболее выраженный эффект наступает после 2-х месячного систематического приема Брахма расаяны.

Брахма расаяна    (Brahma Rasayana)
Состав: Патхйа (Terminalia hebula), Джатипхала (Vyristica fragrans), Панчамуна бильва (Aegle marmelos), Касамарйа (Gmelina arborea), Таркари (Clerodendron phlomoidis), Патала (Stereospermum suavcolcns), Тункука, Амалаки (Emblica officinalis), Твак (кора Cinnamonum zeylannicum), Эла (Elettaria cordomommum), Муста (Cyperus rotundus), Раджани (Adina Cordifolia), Пиппали (Piper longum), Агуру (Aqillaria agalocha), Чандана (Santalum album), Мандукапарии (Centella asiatica), Какнака (Datura stramonium), Шанкхануншхи (Convolvilus pluricaulis), Вача (Acorus calamus), Плава (Cyperus seariosus), Йастйахва (Glycerhiza glabra), Виданга (Embelia ribes), Ситопала (сахар капли), Гхи (топленое масло), Бхара таила (кунжутное масло), мёд.
Показания: Брахма расаяна – это мозговой тоник, укрепляющий память, дающий энергию при интенсивной умственной работе, рекомендован школьникам студентам, ученым и другим лицам умственного труда. Не вызывает привыкания. Как расаяна принимается для омоложения организма.
Применение: принимают Брахма расаяну обычно 2 раза в день по 1/4 – 1/2 ч л. за 1 час до еды или перед умственной или физической активностью, без связи с пищей, запивая тёплым молоком или тёплой водой.
Рекомендуется легкая, свежая, вегетарианская, не пережаренная пища, содержащая молоко и молочные продукты, рис, мед, фрукты и орехи.
Для улучшения памяти принимается совместно с Ашвагандой (по 1 капс.). Как тоник принимается совместно с Чаванпрашем (1/2 ч л) Для реабилитации после наркомании и алкоголизма рекомендуются прием 1/2-1 чайной ложки Брахма расаяны совместно со смесью 1 таблетки Брахми бати, 1 капс. Ашвагандха и 1/2 г порошка корневища Аира болотного, запивая молоком с добавлением меда.
Противопоказания: истерия, маниакально-депрессивные состояния, бредовые состояния, острые психозы, гастрит с повышенной кислотностью.
Срок годности: 3 года. Дата изготовления указана на упаковке.
Брахма расаяна – джемообразная густая приятно пахнущая масса коричневого цвета. Эта расаяна является одним из наиболее сильных мозговых тоников и препаратов, удлиняющих жизнь и укрепляющих память.
Брахма расаяна увеличивает силу физиологии и содействует развитию сознания, влияя непосредственно на функции центральной нервной системы и, в частности, на интегральную, координационную и аналитическую функции коры головного мозга. Уже в первые дни применения этой Расаяны отмечается увеличение возможностей запоминания, скорости обработки информации, возрастают оригинальность мышления, увеличивается пребывание ума в "пиковом" состоянии, растет толерантность к умственным и эмоциональным нагрузкам. Отмечается увеличение жизненного тонуса и некоторые физиологические эффекты, такие как возросшая сопротивляемость к инфекциям, улучшение сна и т.п. Наиболее выраженный эффект наступает после 2-х месячного систематического приёма Брахма расаяны.

Расаяну следует применять  после полного очищения организма, в противном случае все меры будут малоэффектины. Также для Раясаны очень важен особый режим, а также диета. Человек должен принимать специальные препараты. оказывающие омолаживающее действие. Терапия омоложения расаяна позволяет:

• Улучшить здоровье суставов, снять напряженность и спазм мышц.

• Очистить каналы циркуляции крови.

• С потом вывести токсины.

• Нормализовать метаболизм.

• Снизить риск проявления тех заболеваний. К которым у человека есть генетическая предрасположенность.

Целью программы омоложения  является поддержание энзимов клеток тканей в функционирующем состоянии, нормальном для них.  Спокойствие ума также достигается с помощью Расаяна: нервы успокаиваются, мышцы расслабляются. Это способствует приостановлению процесса старения и освобождение  человека от недугов даже в весьма пожилом возрасте.
Аюрведические манускрипты гласят о том, что процедуры омоложение следует проводить исключительно после детоксикации организма. Процедурам очищения обычно отводят 2 недели, уже после этого начинается непосредственно омолаживающая программа. Она основывается  на главной процедуре а аюрведе, которая работает на замедление процессов старения, остановку дегенерации клеток, а также увеличение  имунного сопротивления организма.
К ключевым аюрведическим омолаживающим процедурам можно отнести:

• Различные виды массажа (ужичила), в том числе и массаж мешочками, в которых заключены лечебные составы. Также проводятся разогревающие массажи с использованием масел и сухие растирания травяными порошками. а также прием.

• Сведана. Этим термином называются потогонные процедуры с использованием паровых бань на травах.

• Прием особых травяных препаратов.

 Расаяна может обеспечить любому человеку долгожительство, а также здоровую, активную и счастливую жизнь в старости.
На санскрите омоложение называется расаяна, что означает «путь сока»- процесс восполнения телесных жидкостей. Старость означает утрату жизненных соков.Расаяна укрепляет здоровье и оджас( внутреннюю силу), укрепляет тело, память и ум, возвращает яность и красоту. Считается, что при правильном использовании омолаживающих трав можно значительно продлить свою жизнь.
Современные ученые доказали истину, которая давно была известна йогам- жизнь продлевает питание на уровне минимальной достаточности и постепенное понижение температуры тела.
Великий древний медик Чарака говорит о двух типах расаяны — с применением специальных средств и без нихю. Первый тип- «расаяна поведения» — это отказ от всех интоксикантов, особенно от алкоголя, устанение всех ментальных конфликтов, и мысленных негативных установок,ежедневное употребление пищи со сладким вкусов(прихорошем уровне агни).Перед началом практики расаяны проводится полный курс панчакармы.
Начиная омоложение следует отрегулировать образ жизни- сократить употребление соли, избегать длительных путешествий, изнурительной физической деятельности, избегать громкой речи, желательно уединение. В суетной городской жизни это редко удается. Уединение снимает внутреннее напряжение и настраивает ум и тело на омоложение.
В современной аюрведической медицине изготовление средств расаяны значительно упростилось. Расаяна употребляется рано утром натощак на очищенный огранизм. К расаяне относятся: шатавари, ашвагандха, амалаки, Брами, травяной джем Чьяванпраш, шафран и др. К продуктам, продлевающим жизнь относятся: миндальные зерна, семена лотоса, финики, лактичник и молоко, пророщенные зерна помогут узнать об этом более подробно.
Главная цель Расаяны — увеличение Оджаса (первичной жизненной энергии) и Саттвы (ясности ума). Поэтому некоторые из тяжелых продуктов (например мясо), при Расаяне исключаются.
В процессе расаяны выполняются йогические практики — асаны, пранаямы и мантры. Расаяну лучше проводить в спокойной и уединенной обстановке в течение как минимум месяца.

Расаяна — методика омоложения в Аюрведе

Басти

Басти

• Nov. 14th, 2010 at 5:07 AM

Басти – это лечебная клизма. Пока все не разбежались, добавлю, басти – одна из центральных аюрведических процедур. Ее эффективность приравнивается вамане (терапевтическая рвота), виречане (чистка с помощью слабительного) и насье (введение лекарственных средств назально) вместе взятым.

Есть один сложный момент. В этом журнале я стараюсь не затрагивать теорию ТриДоши (Вата, Питта, Капха) и пишу о том, что подходит большинству. Дело в том, что самостоятельно определить свою пракрити (врожденную, идеальную комбинация дош) и викрити (нынешнюю комбинацию дош) очень сложно. Широко представленные в интернете тесты могут помочь определить викрити, но эта информация бессмысленна без знания пракрити. Поэтому я умышленно опускаю эту тему. Но басти – это серьезная процедура, и здесь хорошо бы представлять, какая у вас ведущая доша.


Карма басти. Схема для людей Вата-типа, страдающих болезнями Вата (продолжительность 30 дней)
1 день – анувасан басти
2 – нируха басти
3 – анувасан басти
4 – нируха бати
И так далее… Басти чередуются до 22 дня
Последние 7 дней – анувасан басти.

Кала басти. Схема для людей Питта-типа, страдающих болезнями Вата (продолжительность 15 дней)
1 день – анувасан басти
2 – нируха басти
3 – анувасан басти
4 – нируха бати
И так далее… Басти чередуются до 11 дня.
Последние 3-5 дней – анувасан басти.

Йога басти. Схема для людей Капха-типа, страдающих болезнями Вата (продолжительность 8 дней)
1 день – анувасан басти
2 – нируха басти
3 – анувасан басти
4 – нируха бати
И так далее… Басти чередуются до 7 дня.
7 и 8 день – анувасан басти.

Как это делать:
Анувасан басти – питательная клизма
1. Подогреть 60 мл кунжутного масла до температуры тела.
2. Медленно, буквально по капле ввести масло в кишечник.
3. Удерживать масло в кишечнике 3-6 часов. Лучше всего делать эту басти на ночь.
4. Освободить кишечник.

Нируха басти – очистительная клизма
1. Приготовить отвар смеси Дашамула (продается в российских интернет-магазинах): 400 мл воды + 30 гр Дашамула.
2. Когда полученный отвар остынет до 38 градусов, его необходимо смешать с 30 мл кунжутного масла, щепотью черной индийской соли саиндхава (продается в магазине «Индийские специи») и чайной ложкой меда.
3. Медленно и мягко ввести в кишечник.
4. Удерживать жидкость в кишечнике 48 минут.
5. Освободить кишечник.

Общие правила:
1. Для проведения басти удобнее всего использовать кружку Эсмарха.
2. В идеале нужно предварить басти масляным массажем и прогреванием.
3. Перед введением лекарственной смеси пациент должен лечь на левый бок. Под головой должна лежать подушка.
4. Левая нога прямая, правая согнута в колене и притянута к груди.
5. Пациенту должно быть тепло, спокойно и удобно.
6. После введения басти, пациент переворачивается на спину и отдыхает хотя бы 10-20 минут.

Результаты. «Басти чистит с головы до ног» Чарака
1. Укрепляет иммунитет.
2. Толстая кишка лечится на всем протяжении.
3. Удаляются токсины.
4. Оказывается благотворное воздействие на костную ткань (лечатся артриты, подагра, поясничные боли).
5. Облегчает нервно-мышечные расстройства.
6. Нормализует деятельность Ваты.
7. Улучшается цвет и состояние кожи.
8. Прилив сил.

Противопоказания
1. Возраст до 10 лет
2. Диарея, язвенный колит, рак прямой и толстой кишки, полипы, диабет.
3. Любая болезнь в острой стадии.

Пост подготовлен по материалам книги Сунила Джоши «Панчакарма»

 

Источник:   https://kalinji.livejournal.com/27967.html

econet.ru

Аюрведа: 22 правила очищения организма

В соответствии с Аюрведой пища - это то, что поддерживает нашу жизнь, лекарство - то, что облегчает усваиваемость пищи, а к яду относится все, что препятствует пищеварению.

Мы можем заметить, что если пища, которую мы едим, не переваривается, она становится ядом. Мы считаем это пищей, но на самом деле - это яд. Немало современных лекарств затрудняют пищеварение и, следовательно, тоже являются ядом. Как сказано в Аюрведе, основной источник болезней - это токсины, которые вырабатываются в организме в процессе плохого пищеварения. Если пища плохо усваивается, то в организме накапливаются токсины, которые называются амой. Именно ама является тем основным элементом, с которого начинаются все болезни. То есть по сути дела, все болезни начинаются с неправильного пищеварения. Сначала у человека плохо переваривается пища, в результате этого накапливаются токсины, затем эти токсины распределяются по всему телу, и в зависимости от конституции они идут в тот или иной слабый орган, накапливаются там, и у человека появляется раковая опухоль или артрит.Ниже перечислим некоторые признаки наличия амы.

22 правила, которые нужно соблюдать во время еды

Признаки наличия токсинов:

• Если человек ест что-то и на следующее утро у него обложен язык - это значит, что пища, которую он съел, плохо переварилась, в результате чего образовалась ама, или токсины. Это первый признак, по которому можно узнать ели вы вчера или принимали яд.
  
• Другой признак в том, что если испражнения у человека имеют очень плохой запах, то это тоже явный признак того, что формируется ама. Если при этом есть какие-то остатки непереваренной пищи, это также свидетельствует о том, что в организме формируется ама.
  
• Кроме того, если человек постоянно испускает газы - это тоже свидетельствует об аме в организме.
  

Таким образом, судя по этим признакам можно сказать, что, фактически, ни у кого сейчас нет хорошего пищеварения. Мы должны срочно предпринять какие-то меры, а иначе в будущем это приведет к очень тяжелым последствиям.
Ниже перечислены двадцать два правила, которые нужно соблюдать во время еды. Первое, о чем хотелось бы вас предупредить, - не будьте фанатиками, то есть подходите к этим правилам разумно.

22 правила для гармоничной работы пищеварения

Первое правило:
Никогда не ешьте, если вы не чувствуете голод, потому что если вы не чувствуете голод, значит у вас нет огня пищеварения, а если нет огня пищеварения, то все, что вы съедите, не переварится и в конце концов превратится в яд. По крайней мере хоть какой-то голод должен быть.
Второе правило:
Никогда не ешьте, если вы раздражены, подавлены, или если вы очень утомлены после тяжелой работы, потому что все эти отрицательные эмоции и усталость подавляют огонь пищеварения и пища, которую человек ест в таком состоянии, будет просто гнить в желудке.
Третье правило:
Чтобы человеку было легче переваривать пищу, строго говоря, ему нужно совершить перед едой омовение, но так как это не очень практично, то нужно хотя бы хорошенько помыть лицо, руки и стопы. Те, кто был в Индии, видели, что индусы перед едой омывают стопы, потому что на стопах скапливается плохая энергия. Когда человек омоет стопы, он тут же чувствует свежесть. Если человек устал, если он долго шел, то первым делом он должен омыть стопы, и тогда он почувствует облегчение.
Четвертое правило:
Есть нужно, обратившись лицом на восток. Но во всяком случае избегайте есть лицом на юг, потому что те, кто ест, сидя в этом направлении, вместо того, чтобы получать энергию от пищи, теряют ее.
Пятое правило:
В Аюрведе советуется пожевать перед едой немного имбиря. Нужно взять немного имбиря, лимонного сока и щепотку соли, перемешать их и пожевать перед едой. Это очень хорошо освежает язык и дает ему возможность более отчетливо ощущать вкус, а также подает сигнал желудку выделять желудочный сок, что в свою очередь способствует пищеварению. Также имбирный вкус очень хорошо очищает язык. Он очень хорошо возбуждает Питту и его рекомендуют (умеренно) употреблять даже людям с конституцией Питта.
Шестое правило:
Нельзя разговаривать во время еды, смотреть телевизор, читать, в общем делать то, что мешает процессу питания. Есть нужно очень сосредоточено. Пищу нужно пережевывать как следует.
Седьмое правило:
Пища должна воздействовать на все пять чувств. Она должна красиво выглядеть, иметь хороший аромат и быть приятна на вкус и на ощупь.
Восьмое, очень существенное правило:
После еды нужно выпить один стакан взбитого йогурта, или пахты. Иными словами, это йогурт, который разбавлен 1/1 с водой. Говорится, что тем, у кого слабое пищеварение йогурт надо разбавлять один к трем: три части воды и одна часть йогурта. Для тех, у кого нормальное пищеварение - один к одному, а у кого сильное три к одному, то есть три части йогурта на одну часть воды. Но в любом случае это рекомендуется ввести за привычку. Есть целая книга, которая описывает замечательные преимущества пахты. Говорится, что те, кто регулярно пьет пахту, никогда не болеют. На самом деле достаточно одной такой пахты, чтобы нормализовать все расстройства, связанные с пищеварением. Для людей с конституцией Вата в этот напиток неплохо добавить еще немного лимонного сока, соли и немного свежего имбиря или кориандра. Для людей с конституцией Питты можно добавить немного сахара, а также кориандр или кардамон, а для людей с конституцией Капхи можно добавить немного старого (старше 1 года) меда и черного перца или тертого имбиря.

Девятое правило:
Ни в коем случае нельзя спать в течение двух часов после еды. Людей со слабым пищеварением после еды обычно клонит ко сну и они чувствуют тяжесть. Но этому тем не менее нельзя поддаваться, ибо если человек заснет, то это значит, что вся энергия от желудка поднимется вверх к голове и пища будет гнить, из-за чего человек получит отравление.
В таком случае можно немного прогуляться или если человек чувствует очень сильную слабость, он может минут пятнадцать, не засыпая, полежать на левом боку. Если он полежит так некоторое время, у него заработает правая ноздря и он почувствует прилив сил. В любом случае, как минимум два часа нельзя спать, потому что в течение первых двух часов у людей с нормальным пищеварением происходит первичное переваривание пищи, после чего пища уходит из желудка в кишечник. Дальше пищеварение проходит более-менее автоматически. Это самый энергоемкий процесс.
Десятое правило:
Никогда нельзя есть на ночь кислые продукты и все продукты, которые так или иначе повышают Капху, такие, как дыня, йогурт, кунжут, сыр, творог и мороженое.
Одиннадцатое правило:
Не рекомендуется есть до восхода и после захода солнца. Или если вы так или иначе не смогли поесть днем и вам приходится есть после захода солнца, то по крайней мере нельзя есть в сумерки, когда солнце еще только садится. Это очень возбуждает Вату и очень вредно для организма. Если нужно поесть вечером, то ешьте что-то легкое и ни в коем случае не кислое. Но воду пить разрешается.
Двенадцатое правило:
Нельзя перекусывать перед приемами пищи. В первую очередь это правило относится к Капхе, потому что они спокойно могут долго ничего не есть. Между каждым приемом пищи должна быть шестичасовая разница, поскольку процесс переваривания пищи заканчивается примерно через шесть часов. Люди с конституцией Капха должны есть не раньше чем через шесть часов. Питта также должны есть через шесть часов, но если они чувствуют сильный голод, им разрешается что-нибудь перекусить через три-четыре часа после принятия пищи. Вате вообще трудно терпеть голод, поэтому она может немного поесть где-то через два часа.
Тринадцатое правило:
Оно говорит о том, что нужно с большим уважением относиться к пище, которую мы едим. Мы всегда должны с уважением и почтением относиться к тому, что приготовлено. Нельзя есть стоя. Это чисто западная привычка.
Четырнадцатое правило:
Человек не должен опорожнять кишечник сразу после еды. Говорится, что это можно делать как минимум через три часа после еды. Иначе говоря, человек не должен есть, если у него не очищен кишечник. Ему нужно сначала очистить свой кишечник, и только потом есть.
Пятнадцатое правило:
Очень важно психологически правильно настроить человека перед тем, как он приступит к еде. Атмосфера должна быть спокойной, приятной, должна играть музыка, должны стоять цветы. Если человек раздражительный, то, может быть, ему лучше есть отдельно. Вообще-то говорится, что хорошо есть в компании с другими людьми, потому что это создает праздничную атмосферу и возможность делить трапезу с другими. Конечно, хорошо, если атмосфера хорошая, но если она неспокойная, если кто-то ругается или кричит, то это не очень хорошо.
Шестнадцатое правило:
Пища должна быть сочной, маслянистой, здоровой и приятной сердцу, она не должна быть слишком горькой, слишком соленой, пряной, острой, также не должна быть слишком сухой и обжигающе горячей. Человек не должен есть пищу безвкусную, разложившуюся и испорченную. Не рекомендуется есть пищу, состоящую из остатков и непригодных продуктов.

Семнадцатое правило:
В Шримад-Бхаватам советуется, что есть нужно примерно в два раза меньше того количества пищи, которое вы бы хотели сесть. Другими словами после еды у вас должно оставаться чувство, что вы бы съели еще столько же. В Аюрведе сказано, что идеально когда желудок на 1/2 наполнен едой, на 1/4 жидкостью и на 1/4 пустым пространством. Это обеспечивает хорошее пищеварение.
Восемнадцатое правило:
Пища должна быть приготовлена с любовью. Это один из очень важных принципов. Повар воздействует на пищу не только физически, но и морально. Любая пища должна быть приготовлена с любовью, и когда человек ест эту пищу, то он получает эту любовь, и тогда пища легче переваривается.
Девятнадцатое правило:
Говорится, что человек считается не лучше вороны, если после того как получив немного еды, он не разделит ее среди гостей, стариков и детей, а просто съест ее сам.
Двадцатое правило:
Нельзя купаться сразу после еды, это очень вредно.
Двадцать первое правило:
Есть нужно когда у вас работает правая ноздря, это обеспечит приток энергии. Если же у вас дышит левая ноздря, то нужно немного полежать на левом боку или на какое то время закрыть левую ноздрю, или выполнить Гомукхаасану (скрестив за спиной кисти рук, если левая рука будет вверху, и тогда вы почувствуете что через некоторое время заработает правая ноздря.
Двадцать второе правило:
Аюрведа утверждает, что если вы хотите похудеть, то вам нужно пить до еды, если вы хотите сохранить свой вес, то вам нужно пить во время еды, а если вы хотите поправиться, то вам нужно пить после еды. Холодный напиток останавливает пищеварение. Особенно если он очень холодный. Для людей с конституцией Питта это может быть не так страшно, потому что у них сильный огонь пищеварения, но Вата и Капха будут от этого сильно страдать. Поэтому лучше если напиток будет по крайней мере теплый.опубликовано econet.ru
По материалам лекций Бхакти Вигьяны Госвами
P.S. И помните, всего лишь изменяя свое сознание - мы вместе изменяем мир! © econet

artem-frolov.spb.ru

Басти, или Ветер в сачке — Йогатерапия и Традиционная медицина

Статья публикуется в сокращенном варианте. Полный вариант читайте в книге «Травы для йогов» издательства «Ориенталия», 2013 год
Один вариантов перевода термина «доша» — это «нечто, теряющее равновесие». Без сомнения, это понятие наиболее применимо к Вата-доше. Неудивительно – ведь именно Вата двигает, даёт начало, катализирует и сдвигает с места, отвечая за процессы побуждения и мотивации. В силу этого Вата наиболее подвижна и легче других дош выходит из равновесия.
Поиск соответствий и параллелей между традиционными взглядами Аюрведы и современными научными воззрениями позволяет уподобить Вату регулирующим системам. Основные регулирующие системы – нервная и эндокринная. Обе системы доставляют сигналы к внутренним органам, меняя их функциональную активность. Нервная система – по сути электрическое образование, проводящее и передающее импульсы посредством изменений своих трансмембранных потенциалов. Эндокринная система использует для передачи своих сигналов специфические молекулы – гормоны (от греческого слова hormao — возбуждаю, побуждаю), распространяя их с помощью кровеносной системы. Но обе регулирующие системы занимаются именно тем, чем и Вата-доша в аюрведической концепции– побуждают различные органы нашего тела к изменению своей активности.
Разделение регулирующих систем на нервную и эндокринную несколько условно, так как по сути они образуют одно функциональное целое. Высшие регуляторные центры эндокринной системы – гипоталамус и гипофиз – являются отделами головного мозга, и отнести их к какой-то одной системе довольно затруднительно. Мозговое вещество надпочечников, вырабатывающее адреналин – один из основных гормонов стресса и адаптации – эмбрионально развивается из тех же тканей, что и симпатические узлы вегетативной нервной системы; обеспечивая сценарий стресса, симпатоадреналовая система одновременно активируется как в своей нервной части (симпатические ганглии), так и в гуморальной (мозговое вещество надпочечников).
Таким образом, правильнее было бы говорить об одной регулирующей системе – нейроэндокринной, которую в значительной степени можно отождествить с Вата-дошей. Аналогия становится еще более уместной, если вспомнить, что и нервная, и эндокринная системы находятся в состоянии непрерывных колебаний, мгновенных изменений своей активности, постоянных приспособлений к изменению окружающих условий. Когда мы встаём, ложимся, радуемся, плачем – любое движение на физическом и психическом плане нашего существа находят отражение в нейроэндокринной системе. С одной стороны, она инициирует многие изменения и движения, с другой – неизменно реагирует на всё, происходящее с нами.
Отсюда и формируются основные свойства Ваты – подвижность, реактивность, импульсивность. Люди с преобладанием Ваты – быстрые, говорливые, склонные к неконтролируемым движениям, мелким моторным автоматизмам, религиозным и идеологическим колебаниям, функциональным расстройствам нейроэндокринной  системы. Поскольку порог возбуждения низок, регулирующие системы легко приходят в движение, что в свою очередь, вызывает отклонения в сопредельных структурах, тканях и органах. Согласно основной патогенетической концепции Аюрведы, чаще всего первой из равновесия выходи Вата, а вслед за ней уже развивается дисбаланс Питы и Капхи. Что ж, очень логично – отклонения в регулирующих системах приводит к отклонению в подчиненных системах. Если побуждающее и мотивирующее начало неустойчиво – это неизбежно приведет к неполадкам во всем остальном. Ветер, дующий в Огонь, заставляет его гореть сильнее, прожигая топку; чрезмерные дуновения охлаждают Слизь, делая её гуще и холоднее.
Вот как описаны в «Чжуд-Ши» причины расстройства Ваты:
«…половые излишества, голод, недосыпания,
чрезмерная работа на пустой желудок,
охлаждение на морозе, плач до утомления,
горе в сердце, многословие,
питание долгое время несытной пищей,
сдерживание позывов, а также потуги чрезмерные —
вот эти условия приводят Ветер в движение».
Поэтично и в то же время очень конкретно! По сути, любые отклонения от средних значений в жизненном  распорядке, нарушения режима сна,  труда, питания, все излишества и чрезмерности  — физиологические и психоэмоциональные – приводят к дисбалансу Ваты.
Достаточное и регулярное питание, размеренная эмоциональная и половая жизнь, тепло и умеренность –  вот условия, столь же идеальные для «Ветреных» субъектов, сколь и трудно достижимые в наше непростое время.
Людям, склонным к расстройствам Ваты, «удержать ветер в узде» может помочь ряд процедур, применяемых в йоге и в медицинских традициях Востока.
Здесь мы обсудим применение традиционных практик для усмирения Ваты с использованием трав, произрастающих в основном  в средней полосе России, издревле применяемых в славянском народном травничестве и в отечественной фитотерапии.
Первая процедура, о которой следует вспомнить – это басти, упомянутая Сватмарамой в «Хатха-Йога-Прадипике» среди прочих очистительных процедур. Под басти в Аюрведе понимается широкий арсенал средств; мы обсудим основные простые приемы – варианты питательных (анувасана-басти) и очистительных (нируха-басти) клизм.
Очистительная йогическая басти – процедура, требующая определенной подготовки, а именно уверенного освоения мадхъяма-наули. При кажущейся почти цирковой сложности этот приём доступен любому человеку, освоившему «срединный жгут» — сокращение прямых мышц живота в сочетании с уддияна-бандхой (если некоторым, пока не слишком искушенным нашим читателям, эти термины не совсем знакомы – не беда, следует лишь воспользоваться источниками, подробно излагающими выполнение этих техник, а дальше дорогу осилит идущий). Мадхъяма-наули создаёт в брюшной полости вакуум, который при вставленной в задний проход трубке активно засасывает в прямую кишку воду либо лекарственные отвары – в зависимости от того, чем мы хотим воспользоваться.
Если упомянутые техники ещё не освоены – можно применить обычную очистительную клизму с помощью кружки Эсмарха, лёжа на левом боку. Объём очистительной басти обычно составляет 800 – 1000 мл.
Для выполнения очистительной басти имеет смысл воспользоваться отварами растений, нейтрализующими основные проявления Ваты: со стороны пищеварительного тракта и кишечника – это запоры, склонность к «сухости» и метеоризму. Оптимальным выбором в этом случае будут «мягчительные», обволакивающие растения: алтей, корень солодки, семя льна, семя подорожника, которые помогут достичь более эффективного и мягкого опорожнения кишечника, одновременно оказывая противовоспалительный и что немаловажно, сорбирующий (то есть присоединяющий к себе и помогающий выводить) эффекты. Второе направление, актуальное для Ваты – воздействие на нервную систему; с этой целью можно использовать отвары растений с мягким успокаивающим эффектом: пустырник, синюха голубая, сушеница топяная.
Периодически мы останавливаемся на отдельных, наиболее выдающихся представителях лекарственных трав (хотя, если вдуматься, каждый из них достоин отдельного разговора). В этот раз мы чуть подробнее остановимся на сушенице топяной – замечательном растении, которое может стать помощником при составлении практически любого сбора: уж таковы свойства этой скромной болотной травы, в высушенном виде чем-то напоминающую вату – но не  дошу, а обычную вату, пушистую и легкую. Сушеница широко применяется при гипертонии, поскольку обладает мягким мочегонным, гипотензивным, седативным эффектом. Обволакивающие и спазмолитические свойства сушеницы сделали её незаменимым растением при различных воспалительных заболеваниях пищеварительного тракта – гастритах, язвенной болезни, запорах. Антигипоксические же свойства сушеницы делают её желанным компонентом любого сбора, так как практически при любых патологических состояниях страдают процессы снабжения тканей кислородом.

Сушеница топяная

Поскольку при очистительном варианте клизмы введенный отвар не будет удерживаться долго, воздействие успокаивающих трав будет незначительным, однако с учетом богатого кровоснабжения прямой кишки и активного всасывания, умеренное успокаивающее действие на чрезмерно подвижную нервную систему Ваты всё же будет достигнуто. При этом основным механизмом действия всё же будет очищение нижних отделов пищеварительного тракта, совокупно с воздействием на периферические структуры парасимпатического крестцового сплетения; последний механизм при определенных условиях может способствовать процессам торможения нервной системы, улучшению сна, повышению порога возбуждения, снижению тревожности.
Пример отвара для очистительной басти:
1 ст. л. корня алтея лекарственного, 1 ч. л. сушеницы топяной залить 1 литром кипятка, настоять 1 час. Процедить, умеренно остудить (до температуры около 40 градусов). Ввести с помощью кружки Эсмарха либо путём выполнения мадхъяма-наули в прямую кишку (в последнем случае для удобства может понадобиться удобная, подходящая для этого ёмкость и больший объём настоя).  По возможности выполнить одну из перевернутых асан, агнисара-дхаути-крийю. Опорожнить прямую кишку.
Питательная клизма (анувасана-басти в аюрведической или жам-цы в тибетской традиции) – первое средство при «болезнях Ветра» и готовится иначе, нежели очистительная.  Основу питательной клизмы составляют различные жировые эмульсии  — бульоны, молочные смеси, растительные масла. Объём питательной клизмы невелик: 200-300 миллилитров. Её рекомендуется удерживать долго, желательно несколько часов. Поэтому «жам-цы» лучше всего выполнять перед сном, непосредственно в постели.
Пример приготовления состава для питательной басти:
Состав готовится перед сном. 1 ст.л. корня солодки голой и 1/2 ч.л. корня синюхи голубой залить 1 стаканом крутого кипятка. Настоять 1 час, процедить. Добавить 50 грамм теплого кунжутного масла. Лежа на левом боку, ввести полученный объем с помощью спринцовки в прямую кишку. Не вставать, по возможности заснуть, удерживая введенный объем. Если это затруднительно, удерживать клизму не менее часа. Допустимо уменьшить объем клизмы. 
В данном рецепте сочетаются обволакивающие (солодка, синюха) и седативные (синюха) растения, причем в составе масляной растительной эмульсии. Кроме упомянутых выше «мягчительных», обволакивающих, противовоспалительных, защищающих слизистую эффектов, имеет место питательное действие, обеспечивающееся всасыванием и усвоением растительных жиров, полиненасыщенных жирных кислот, необходимых для синтеза многих биологически активных веществ.
Обычно рекомендуется чередовать питательные и очистительные клизмы, что позволяет соблюсти баланс внутренней среды кишечника, не слишком её «разбавляя» и не слишком «сгущая». Схемы могут быть более или менее длинными (от 3-4 до 40, однако длительные курсы следует выполнять, заручившись консультацией специалиста). Начинать нужно с питательной, на следующий день выполнять очистительную, на третий день снова питательную и так далее, заканчивая курс двумя питательными басти подряд.
Краткие курсы очистительных и питательных басти в домашних условиях можно проводить 1-2 раза в год.
Басти может быть с успехом использована с лечебными целями при застойных и воспалительных заболеваниях малого таза и области прямой кишки: простатитах, хронических воспалениях придатков, геморрое. При составлении лекарственных составов для клизм следует учитывать многие сопутствующие факторы, и дело это чаще всего весьма и весьма индивидуальное. Однако в некоторых ситуациях возможно применение типовых сборов.
Пример сбора для басти при обострении хронического застойного простатита и/или геморроя.
Данный сбор не применяется при повышенной кровоточивости и  склонности к кровотечениям.
1 ч.л. корня солодки голой и 1 ч.л. донника лекарственного, 1 ч.л. лабазника вязолистного залить 1 стаканом кипятка, варить на медленном огне 3-5 минут. Остудить, процедить. Ввести клизмой в прямую кишку перед сном, желательно после дефекации. Удерживать несколько часов. Курс – 5-7 дней. При появлении кровоточивости дёсен или носовых кровотечений исключить донник из сбора.
Использование последнего сбора базируется на тех же принципах, что и западные фармакологические методы. Обычно ректальные свечи для лечения застойных явлений в области простаты и прямой кишки содержат гормональные препараты глюкокортикоидного ряда(гидрокортизон, преднизолон) и средства , улучшающие микроциркуляцию, снижающие свертываемость крови (гепарин). В данном случае принципы те же – солодка известна своими гормоноподобными свойствами, обеспечивающими мощное противовоспалительное действие; лабазник как содержащее салицилаты растение несет анальгетические и противовоспалительные эффекты. Донник же знаменит своей способностью снижать свертываемость крови за счет содержания антикоагулянтов – дикумаринов. В комплексе данный сбор, применяемый путем басти, дает быстрый клинический эффект.
Басти —  очень важный, но не единственный способ уравновешивания Вата-доши в домашних условиях. Большое значение имеют также ванны и масляный самомассаж, возможности сочетания которых с лекарственными растениями – тема нашей следующей статьи.
Удачи!